నేను గత టపాలో సర్వేశ్వరుడు “సర్వాంతర్యామి” అని తెలిపే భగాద్గీత శ్లోకమును ఇచ్చియున్నాను. మీరు దానికి సంతుష్టులయ్యే ఉంటారని భావిస్తున్నాను. ఇక మీరు నాకు ఇచ్చిన సమాధానములోని అంశాలను పరిశీలిద్దాం.
ఈ అంశాల పరిశీలనను నేను రెండు విధాలుగా చేయదలుచుకున్నాను.
నన్ను వ్యభిచరించని ప్రేమతో ప్రేమించుచూ వ్యభిచరించని భక్తితో
సేవించుచూ ఎవడు నన్ను బడయ ప్రయత్నించునో (అతడు) చెడు
గుణములనునతిక్రమించును. మరియు అతడు సైతము బ్రహ్మ(పవిత్రుడు)
అగుటకు సమర్ధుడగును. -14:26 (శ్రీ గీతాయోగము)
దీనిని బట్టి- గీతాశాస్త్రం ప్రకారం- బహుదైవోపాసన లేక విగ్రహారాధన “అధ్యాత్మిక వ్యభిచారము!” అని అర్థం కావటం లేదా శుక్రా చార్య గారూ! ఈ అధ్యాత్మిక వ్యభిచారులైన వారిగతి ఏం కానుందో ఈ క్రింది శ్లోకములో గమనించగలరు.
దీనికోసం భగవద్గీత వెదికా. భగవద్గీత లో 14వ చాప్టరు, 26 వ శ్లోకము ఇది …
māḿ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
mām — unto Me; ca — also; yaḥ — a person who; avyabhicāreṇa — without fail; bhakti–yogena — by devotional service; sevate — renders service; saḥ — he; guṇān — the modes of material nature; samatītya — transcending; etān — all these; brahma–bhūyāya — elevated to the Brahman platform; kalpate — becomes.
Translation: One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.
Link: http://vedabase.net/bg/14/26/en
దీనిలో మీకు బహుదైవారాధన, విగ్రహారాధన గురించిన విషయం ఏమి కనిపించిందో కాస్త వివరిస్తారా ముస్టాఖ్ అహ్మద్ (MA అభిలాష్) గారూ? ఇదే విషయాన్నే మీ బ్లాగులో Jai Gottimukkala గారు కూడా అడిగారు. మీరు దానికి సమాధానం ఇవ్వలేదు. భగవద్గీత గురించి ఏదైనా చెప్పాలనుకుంటే.. Authentic Source శ్లోకాలు తీసుకుని చెప్పండి.
ఇక మరో శ్లోకానికి వద్దాం.
ఆ పరమసత్త ఈ జగత్తును ఎంతో ఆక్రమించుకొనియున్నది. దానికి రూపం లేదు,
శోకము లేదు. దీనిని తెలుసుకున్నవారు అమరులవుతారు.ఇతరులందరూ
దు:ఖాన్ని అనుభవించాల్సిందే. శ్వేతాశ్వతరోపనిషత్త్ -3:10
ఈ శ్లోకమొక్కటే కాదు. దాని వెంటనే 3:11 వ శ్లోకం కూడా ఏమి చెబుతుందో ఒక సారి చూడండి మీకే తెలుస్తుంది. “రూపం లేదు” అని చెప్పడానికి గల కారణమేమిటో. దీన్ని ఎలా చెప్పవచ్చంటే … నీటికి రూపం లేదు. దాన్ని మనం ఏపాత్రలో పోస్తే ఆ పాత్ర రూపాన్ని అవి సంతరించుకుంటాయి. అలానే పరమాత్మ కూడా నిరాకారుడు. భక్తుడు ఏరూపములో కొలుచుకుంటే ఆరూపములో కనపడతాడు.
(Click on image to maximize)
పైన ఇచ్చిన ఇమేజుల్లో 3:10 మరియూ 3:11 శ్లోకాలున్నాయి. వాటిలో 3:11 (2వ ఇమేజులోనిది) శ్లోకం తాత్పర్యం, వాటికి ఆ పుస్తక రయచిత ఇచ్చిన వివరణ చూడండి.
” Therefore, that Devine Lord, being allpervading, omnipresent and benevolent, dwells in the hearts of all beings, and makes use of all faces, heads and necks in this world.
[Notes — It is noteworthy that this Mantra, speaking of divine immanence, comes immediatley after the previous one, which depicts the Supreme as the Absolute, far beyond all relations. The idea is that God is both transcendent and immanent. This beautiful synthesis of the conceptions of the Personal and the Impersonal, of the Transcendent and the Immanent, is a characteristic feature of this Upanisad.]
1. Therefore — Because He is formless, all – pervading, etc., He can take any form, and be present anywhere and everywhere, according to the wish of the devotee.
2. Benevolent — If He did not graciously dwell in the hearts of all beings, and guide their senses, thoughts and actions, it would not have been possible for man to realize Him, by his own unaided effort.
3. Makes use of etc. — To bring about the evolution of the Souls, and ultimately bring them to the goal of liberation (Mukti).]
అదీ అసలు విషయం. మీరేమో నిరాకారుడు కాబట్టి, విగ్రహారాధన మహాపాపం అని చెప్పారు. కానీ అక్కడ ఉద్దేశ్యం మాత్రం వేరేగా ఉంది. రెండవ పాయింటు చెప్పేదేమిటంటే, అతను నిరాకారుడు, సర్వాంతర్యామి కాబట్టే, ఏ ఆకారానికైన్నైనా తీసుకోగలడు, ఎక్కడైనా ఉండగలడు.
సహజంగా ఈ వేదాలూ, భగవద్గీత వీటన్నింటిలో ఏదో ఒక శ్లోకం తీసుకుని మీకు నచ్చింది మీరు రాసుకుంటారు. సహజంగా ఇలాంటి పనులే చాలా మంది చేస్తూ ఉంటారు. కానీ, పూర్తిగా అవగాహణ ఉన్న వారు వాటిని వివరిస్తే గాని మనకు అందులోని తత్వం బోధపడదు.
ఇక మరో శ్లోకానికి వద్దాం.
ఎవరైతే ప్రాకృతిక వస్తువులను (గాలి,నీరు మొ//వాటిని) ఉపాసిస్తారో
వారు చీకటి (నరకం)లో ప్రవేశిస్తారు. ఎవరైతే సంభూతి (సృష్టితాలు –
మానవునిచేత తయారయ్యే వస్తువులను,బొమ్మలను) ఉపాసిస్తారో వారు
మరింత అంధకారంలోకి ప్రవేశిస్తారు. -యజుర్వేదం 40:9
అసలు యజుర్వేదములో పై శ్లోకం ఏమని చెబుతుంది. సంభూతి, అసంభూతి అంటే ఏమిటి? అసలు శ్లోకం ఏమిటి?
యజుర్వేదం 40 చాప్టరు :
Mantra – 9
अन्धं तमः प्रविशन्ति येसंभूतीमुपसते |
ततो भूय ऽ इव ते तमो य ऽ उ संभुत्याः रताः ||
Translation: Those people enter into darkness, who worships only “Asambhuti”, and those too enters into darkness who worship only “Sambhuti”
ఇది అసలు అర్థం. ఇక్కడే అర్థం అయ్యుంటుంది మీకు ఆ శ్లోకం యొక్క అసలు ఉద్దేశ్యం ఏమిటో ! పోనీ తరువాతి శ్లోకాలు ఏమి చెబుతాయో అదీ చూద్దాం.
Mantra-10
अन्य देवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भावात् |
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ||
Translation: We have heard from that Devata, who said the above (40:9) to us, that the effect of worshiping the “Sambhuti” has a different effect then worshiping the “Asambhuti”.
Mantra-11
संभूतिं च विनाशं च यस्त द्वेदोभय सह |
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा संभूत्यामृतमश्नुते ||
Translation: Hence know the art of “Sambhuti” as well as the “Vinash”. With worshiping the art of Vinash, you can win over the death, and by worshiping the art of Sambhuti you can become immortal
సింపులుగా చెప్పాలంటే …
మంత్ర 9: కేవలం సంభూతిని కానీ, కేవలం అసంభూతిని కానీ పూజించకూడదు.
మంత్ర 10: సంభూతిని పూజించడం వలన కలిగే ఫలితాలు, అసంభూతిని పూజించడం వలన కలిగే ఫలితాలు వేరు వేరుగా ఉంటాయి.
మంత్ర 11: కాబట్టి సంభూతినీ, అసంభూతినీ / వినాష్ కలిపి పూజించండి.
“సంభూతి”ని పూజించడం వలన ఒక ఫలితం, “అసంభూతిని” పూజించడం వలన మరో ఫలితం ఉంటుందని 10వ శ్లోకం చెబుతుంది. ఇక 11వ శ్లోకం అయితే “సంభూతి”ని ఆరాధించడం వలన Immortalగా ఉంటాము అని చెబుతోంది. ఇక్కడ వినాష్ అనేది “అసంభూతి”కి పర్యాయపదంగా ఉపయోగించారని భావిస్తున్నారు కొంత మంది. అది అయినా కాకపోయినా వచ్చే నష్టం ఏమీ లేదు. ఇప్పుడు 9వ శ్లోకం అర్థం ఏమిటి? బహుషా వారి ఉద్దేశ్యం, కేవలం “సంభూతి”ని కానీ, కేవలం “అసంభూతి”ని కానీ పూజించడం వలన ఫలితంలేదు అనేకదా??
ఈ లింకులో ఒక వ్యక్తి దీన్ని బాగా వర్ణించాదు చూడండి..
Link : http://akhilapadhiblogs.blogspot.in/2012/08/andhatama-pravishanti-ye-asambhuti.html
ఇతను దాన్ని సరిగ్గా అనువాదం చేయలేదు అని మీరనుకుంటే.. ఇక్కడ కూడా చూడండి. వేరేవాల్లు అనువాదం చేశారు..
Link : http://sacred-texts.com/hin/wyv/wyvbk40.htm
సంస్కృత పదాలకు చాలా అర్థాలుంటాయి. వాటిని Contextని భట్టి తీసుకోవాల్సి ఉంటుంది. కేవలం ఒక మంత్రాన్ని తీసుకుని అర్థం మనకు నచ్చినట్లు తీసుకోకూడదు. ఆ చాప్టర్ మొత్తం తీసుకుని, ఆచాప్టర్ ఏమి చెబుతుంది అని మొత్తంగా ఆకలింపు చేసుకోవాలి. ఆపని చేయకుండా మీరైనా, నేనైనా మనం మన వాదాలను నిరూపించుకోవడం కోసం వాటిని వాడుకోరాదు.
ఈ సంభూతి అంటే మానవ నిర్మితాలనీ, అసంభూతి అంటే ప్రకృతిలోని వస్తువులనీ (సూర్యుడు, గాలి, అగ్ని గట్రా) మీరు అంటున్నారు. కానీ, చాలా మంది వాటికి మరో అర్థాన్ని ఇచ్చారు. కొందరు సంభూతి అంటే Pattern అని చెప్పడం నేను చూశాను. వాటి అర్థాలు ఏవైనా “సంభూతిని” పూజించడం వలన Immortalగా ఉంటామని చెబుతోంది కదా మరో శ్లోకం ! అది ఎలా మర్చిపోయారు??
మీలాంటి వారంతా చేసే పని ఒక్కటే.. ఏవో నాలుగు శ్లోకాలు ఏరుకుని, వాతికీ మీకు నచ్చిన అర్థాలు ఇచ్చుకుని, మీ మత సూక్తులకు అనుగుణంగా వాటిని రాసుకుని, ప్రస్తుతం హిందువులు చేసే పనులు తప్పు అని నిరూపించాలని ప్రయత్నిస్తూ ఉంటారు.
ఇక మీరు ఇచ్చిన యోగ శిఖ ఉపనిషద్ లోని శ్లోకానికి వద్దాం …
విషయమును ధ్యానించు పురుషుని యొక్క మనస్సు విషయమందే
రమించును. నన్ను (సర్వేశ్వరుని) స్మరించుట వాని చిత్తము నా (సర్వేశ్వరుని)
యందే లీనమగును. యోగశిఖోపనిషత్ 3:6
ఈ యోగ శ్లోకం కొరకు నేను చాలా ప్రయత్నించాను. ఇది దొరకలేదు. ఎవరైనా యోగ శిఖోపనిషద్ అనువాదం వివరంగా దొరికితే చూపించగలరు. ఎందుకంటే.. ఇక్కడ విషయము అంటే విగ్రహము అని అనుకోవడానికి వీలులేదు. దానికి తోడు యోగ శిఖోపనిషద్‌ను కొంత మంది ఇంగ్లీషులోకి అనువదించారు. అందులో మూడవ చాప్టరులో ఈ తరహా అర్థం వచ్చే వ్యాఖ్యలు ఏమీ కనపడలేదు.
అసలు యోగ శిఖోపనిషద్ లో 3 చాప్టరు 6 శ్లోకం ఇది.
अकारादिक्शकारान्तान्यक्शराणि समीरयेत्।
अक्शरेभ्यः पदानि स्युः पदेभ्यो वाक्यसंभवः॥ ६॥
akārādikśakārāntānyakśarāṇi samīrayet |
akśarebhyaḥ padāni syuḥ padebhyo vākyasaṁbhavaḥ || 6||
Link: http://hatharaja.blogspot.in/2011/02/yoga-shikha-upanishad.html#more
మూడవ చాప్టరు మొత్తానికి ఆ పేజీలో ఇచ్చిన అనువాదం …
That great ever living Nadha (sound) is called Sabhda Brahman. It is the strength residing in the Mooladhara. Para is the foundation for its own self and is of the form of Bindhu. That Nadha coming out of Parashakthi (similar to the germ coming out of the seed) is called Pasyanthi (we see). The Yogis who are able to see using the Pasyanthi Shakthi, understand that it is the whole world. That power produces sound like a rain starting from the heart. Hey Lord of Lords, there it is called Madhyama. It is called Vaikari when it merges in the sound form with Prana and exists in the throat and jaw. It produces all the alphabets from Aa to Ksha. From alphabet words arise and from words rise the sentences and from them all the Vedas and Mantras. This Goddess Saraswathi lives in the cave of intelligence in all beings. In meditation when will power melts, you can reach this Para Thathwa.
ఈ మొత్తం అనువాదములో, అభిలాష్ గారు చెప్పిన అర్థం వచ్చే శ్లోకమే కనిపించడం లేదు. ఆ శ్లోకాన్ని చదివిన తరువాత నేను గ్రహించినది ఏమిటంటే …
akārādikśakārāntānyakśarāṇi = akārādi + kśa kārā + ntāny + akśarāṇi = (may be) “అ” నుండి “క్ష” అక్షరం వరకూ
samīrayet = ?
akśarebhyaḥ = (may be) ఏదో అక్షరాల గురించి చెపుతున్నారు
padāni = ?
syuḥ = ?
padebhyo = (may be) పదాల గురించి చెబుతున్నారు
vākyasaṁbhavaḥ = vākya + saṁbhavaḥ = (may be) వాఖ్యాల గురించి మాట్లాడుతున్నారు.
పైన ఉన్న వాటిని భట్టి, ఈ శ్లోకం .. పైన ఇచ్చిన అనువాదములోని ఈ వాఖ్యమును వివరిచే అవకాశం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను …
It produces all the alphabets from Aa to Ksha. From alphabet words arise and from words rise the sentences and from them all the Vedas and Mantras.
( ఎనీ వే, ఇదంతా కేవలం నా ఊహాగానం మాత్రమే. ఈ శ్లోకాన్ని ఎవరైనా సంస్కృతం తెలిసిన వారు అర్థాన్ని తెలుపగలరు )
విశ్వవీక్షణం 